김일엽, 한 여성의 실존적 삶과 불교철학

격동기의 한국 근현대를 치열하게 살아낸 김일엽 스님의 생애와 사상에 관한 평전 형식의 연구서인 이 책은 김일엽문화재단의 후원과 미국 아메리칸대학교 종교철학과 박진영 교수의 11년간의 원력, 한국학중앙연구원 한국학진흥사업단의 지원을 통해 미국에서 영문으로 먼저 출간되어 화제가 된 후 이번에 번역, 출간되었다.



기독교 집안에서 성장하여 자유주의 페미니즘 운동을 펼쳤던 작가이자 언론인인 김일엽(1896-1971)은 성차별과 존재의 아픔, 삶의 고충을 극복하기 위해 결국 불교를 탐구하는 길로 나아갔다. 이 여정에서, 김일엽은 개인의 정체성이 어떻게 정의되는지, 인간이란 무엇이며, 존재의 궁극적 가치는 무엇인지를 묻는 실존적 질문에 대한 답을 치열하게 구하였다.



신여성으로서, 또한 승려로서 김일엽이 제기한 여러 질문은, 김일엽이라는 한 개인에게 국한한 문제가 아니다. 이 문제들은 오늘날 불교철학자들과 비교철학자들 역시 실존적 ‘삶의 철학life philosophy’이라는 범주 안에서 다루고 있다. 파란만장한 김일엽의 삶과 철학을 통해, 여성이 철학, 특히 불교철학을 접하는 방식이 남성적 철학 사유와 본질적으로 다른 점을 흥미롭게 짚어낸다.



격변의 시대, 구습을 깨고 추구했던 걸림 없는 자유의 길

청춘을 불사르며 자아를 찾아 삶을 개척한 그 생애와 사상을 만나다



19세 말에서 20세기 초에 걸쳐 등장한 자유주의 페미니즘은 일본을 거쳐 한국에도 영향을 미쳐 이른바 신여성(新女性)이 등장하였다. 당시, 1세대 자유주의 신여성을 대표하는 세 명의 여성이 있었다. 여성 문제를 다룬 한국 최초의 잡지 〈신여자〉를 창간한 언론인이자 작가인 김일엽과 서구식 그림을 그린 한국 최초의 여류화가 나혜석 그리고 현대적인 글쓰기와 연기로 성공한 한국 최초의 작가 김명순이 그들이었다.

김일엽은 언론인이자 작가이며 자유주의 페미니스트로서 용감하게 자신의 삶을 개척한 대표적인 신여성이었으나, 보다 근본적인 해결을 위해 1933년 수덕사로 출가하여 구도자의 길을 걷는 승려가 되었다.

신여성과 승려라는, 두 가지 삶의 모습이 항상 자연스럽게 이해된 것은 아니다. 어떤 학자들은 이 두 모습을 아무 관련 없는 것으로 간주하고, 불교에 귀의한 김일엽의 삶은 이전과 전혀 다른 삶이라고도 주장한다. 또 다른 학자들은 김일엽이 출가하면서 여성 문제에 대한 참여를 포기했고, 이전에 추구하던 신여성의 사명을 배반했다고까지 말한다.

그러나 저자 박진영 교수는 김일엽의 삶의 두 국면, 즉 작가이자 여성운동가로서 김일엽과 승려로서 김일엽은 “자아와 자유에 대한 끈질긴 추구”라는 한 가지 일관된 주제를 보여준다는 점을 이 책을 통해 입증한다.

박진영 교수는 김일엽의 글에서 다양한 문제를 관통하는 하나의 주제를 발견하였고, 그 주제를 “자아와 자유”의 추구라고 정의했다. 신여성으로서 김일엽의 자아와 자유의 추구는 그녀가 사회운동가의 길을 걷도록 만들었다. 신여성 김일엽은 자아와 자유의 추구가 자신이 속한 사회의 성차별 문제에 도전하는 것으로 해결할 수 있다고 믿었다. 그러나 김일엽은 곧 자신의 자유를 억압하는 더 근본적인 원인에 눈길을 돌렸고, 불교와 만나며 삶의 실존적 차원을 탐구했다.



김일엽 스님의 생애와 구도행을 조명한 최초의 철학적 평전,

경험철학과 종교철학 사이의 풍부한 대화를 이끌어내다



이 책은 전체 7개 장을 크게 1부(1~3장)와 2부(4~7장)로 나눈다. 1부는 김일엽이 1933년에 출가하기 전까지 생애를 다루었다. 김일엽은 기독교 신자인 부모 아래서 태어나 한국과 일본에서 교육을 받았다. 그런 성장 과정을 거쳐 그녀는 신여성 운동의 대표적인 인물이자 한국의 1세대 페미니스트에 속하는 인물이 되었다. 김일엽은 문학잡지를 비롯해 나중에는 불교신문에도 글을 기고했다. 그 과정에서 점차 기독교에 대한 믿음을 잃었고, 백성욱 박사의 영향을 크게 받아 불교 수행을 시작하였다. 1부에서는 주로 문학비평, 여성학, 역사, 동양학 연구의 렌즈를 통해서 김일엽의 작품을 살펴보고 김일엽의 삶에 관한 상세한 정보를 제공한다.



1장 ‘빛과 어둠 사이(1896-1920)’는 김일엽의 어린 시절과 청춘기를 다루었다. 이 시기 김일엽은 한국의 진보적 여성들과 20세기 한국 사회 전체에 역사적인 업적을 남겼다. 작가이자 이야기꾼으로서 탁월한 소통 능력을 지닌 김일엽은 20세기 초 성평등을 요구하는 진보적인 신여성 운동을 소개하며 적극적인 활동을 하며, 한국은 물론 일본에 있던 한국 지식인들에게 영향을 크게 미쳤다.



2장 ‘보는 것과 보여지는 것(1918-1927)’은 당시 한국에서 특히 유명한 신여성이면서 자유주의자이던 세 명의 여성, 즉 김일엽, 나혜석, 김명순의 삶을 제시하고, 당시의 대중이 그들을 어떻게 인식했는지 살펴본다. 또한 그들의 공동 목표와 활동을 세계적인 신여성 운동의 맥락에서도 고찰한다.



3장 ‘반항의 의미와 무의미(1924-1927)’는 김일엽이 사회적 반란에서 실존적 불교로 넘어가는 과정을 다룬다. 김일엽의 삶의 두 국면, 즉 작가이자 여성운동가로서 김일엽과 승려로서 김일엽은 한 가지 일관된 주제를 보여준다. 바로 자유에 대한 끈질긴 추구이다. 김일엽이 출가한 뒤 30년에 가까운 침묵을 깨고 펴낸 《어느 수도인의 회상》(1960)은 이러한 추구의 과정을 자세히 이야기한다.



2부(4~7장)는 김일엽이 출가한 1933년부터 사망한 1971년까지의 생애를 다룬다. 수덕사로 출가한 김일엽은 한국 비구니계의 대표적 인물이 되었다. 김일엽은 출가한 이후 20년 동안, 스승 만공(滿空) 선사의 가르침에 따라 펜을 들지 않았다. 1960년에 이르러서야 다시 문학계로 돌아와 자신의 삶과 불교철학에 관한 세 권의 책을 썼다. 2부에서는 이 세 권의 책을 통해, 철학이자 종교로서 김일엽의 불교에 관해 다룬다.



4장 ‘나를 잃어버린 나(1927-1935)’는 적극적인 사회운동가에서 한국의 대표적인 불교 사상가로 변모하는 김일엽의 여정을 담았다. 김일엽이 불교를 처음 접한 것은 그녀가 만공 선사의 법문을 듣고 깊은 인상을 받았다. 이 무렵 김일엽은 불교에 관심을 가지고 공부하도록 도와준 두 사람, 즉 〈불교신문〉 사장 백성욱白性郁과 월간지 〈불교〉에서 일하는 재가승在家僧 하윤실河允實을 만났다. 백성욱은 불교에 지식이 깊은 엘리트로, 김일엽이 불교철학의 핵심 원리와 종교로서의 의미를 이해할 수 있는 기반을 확립하게 하고, 불교를 기독교와 비교하면서 공통점을 찾아낼 수 있도록 도와주었다.



5장 ‘화해의 시간: 어느 수도인의 회상(1955-1960)’은 《어느 수도인의 회상》(1960)에 나타나는 김일엽의 불교관을 다룬다. 김일엽은 자아를 ‘소아小我’와 ‘대아大我’를 구분하고, ‘대아’를 ‘무아無我’와 같은 것으로 보았다. 김일엽은 ‘대아’의 개념을 통해 여성과 남성 같은 성적 정체성을 비롯한 사회에서 만들어진 다양한 정체성에서 우리가 해방될 수 있다고 생각했다. 또한 김일엽은 불교의 세계관을 ‘창조성’과 ‘문화’라는 용어로 특징지었다. 김일엽은 부처를 ‘위대한 문화인’으로 정의했고, 출가자의 수행을 문화인이 되는 훈련이라고 말했다.



6장 ‘여행의 끝: 행복과 불행의 갈피에서(1960-1971)’는 김일엽을 비판하는 이들에게 응답하고, 불교와 사회의 관계, 성聖과 속俗의 관계를 살펴본다. 또한 저자는 김일엽 특유의 철학적 사유 방식이 어떻게 ‘서사 철학’으로 나타나는지를 상세히 설명한다. 김일엽에게 글쓰기는 여성 문제에 참여하고, 우리의 삶과 존재를 기억하는 나름의 방식이었다. 김일엽의 마지막 책 《행복과 불행의 갈피에서》(1964)는 여성들의 삶과 투쟁, 불교의 가르침이 어떻게 상호작용하는지 잘 보여준다.



7장 ‘살아낸 삶: 여성과 불교철학’은 ‘여성과 불교철학은 어떤 공통점이 있을까?’ ‘여성과 불교철학의 관계와 김일엽의 불교를 설명할 만한 철학적 패러다임은 무엇인가?’ 등의 질문에 답한다. 답변을 통해 젠더, 내러티브(서사), 불교, 철학, 의미 창조가 한데 어우러진 김일엽의 삶이 남긴 유산에 관해 깊이 생각해볼 기회를 부여한다.



김일엽의 삶과 철학을 통해 우리는 여성들이 어떻게 불교를 만나고 또한 철학을 만나는지 살펴볼 수 있다. 저자는 이 책에서 김일엽의 철학을 ‘서사 철학’과 ‘삶의 철학’으로 규정한다. 그리고 여성의 철학과 불교철학은 ‘철학하기’의 또 다른 길을 열어준다는 것을 알려준다. 그 길을 통해 우리는 우리의 사유와 존재 방식에, 그리고 이런 방식들을 표현하는 체계화된 틀로서 우리가 철학이라고 부르는 학문 속에 존재하는 권력 구조에 민감한 ‘철학하기’를 만나게 된다.